Xª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL 21 al 23 de Abril de 2015
ACADEMIA NACIONAL DE CIENCIAS
DE BUENOS AIRES
CENTRO DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS
EUGENIO PUCCIARELLI
Xª JORNADAS NACIONALES
DE FILOSOFIA MEDIEVAL
“Vita flumen”
10 años en el pensamiento medieval
21-24 de abril de 2015
ACADEMIA NACIONAL DE
CIENCIAS DE BUENOS AIRES
Av. Alvear 1711
– 3er Piso
Xª JORNADAS NACIONALES DE
FILOSOFIA MEDIEVAL
Martes 21 de abril
Salón de Actos
Presidente de la mesa: María
Raquel Fischer
14.10 a 14.35 h. ANA LAURA FORASTIERI
La simbólica de los líquidos en la experiencia mística de
santa Gertrudis
14.35 a 15.00 h. ERIC BETTROS ARAKELIAN
Metáfora de la
feminidad. Gertrudis de Helfta y el erotismo de la
espiritualidad
mística.
15.00 a 15.25 h. CECILIA PALUMBO El espacio interior como esquema de la
vida que fluye hacia la unión
nupcial.
15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores
15.50 a 16.05 h. Intervalo
16.05 a 16.30 h. MARIANO
PÉREZ CARRASCO
Consideraciones historiográficas sobre la
poesía filosófica en lengua
vulgar
16.30 a 16.55 h. MARCELA CROCE
Tópicos de vida y muerte: la fluidez
regulada por el círculo y el elipse
16.55 a 17.15 h. Preguntas a los expositores
17.15 a 17.30 h. Intervalo
Presidente de mesa: Roberto
Walton
17.30 a 18.00 h. MARÍA RAQUEL FISCHER
Xª Jornadas de Filosofía Medieval
El cuerpo vivo
del espíritu
18.00 a 19.00 h. RICARDO OSCAR DÍEZ
Características del
Pensamiento Medieval
Xª JORNADAS NACIONALES DE
FILOSOFIA MEDIEVAL
Miércoles 22 de abril
Salón de Actos
Presidente de la mesa: Francisco
Díez
14.10 a 14.35 h. MARTA TROTTA
La Gracias Deífica del Corazón del Señor
en la obra de Gertrudis de Helfas
14.35 a 15.00 h. MARÍA
DEL CARMEN FERNÁNDEZ
Convertio Cordis. Una reflexión
en el Siglo XXI a la luz de la celebración
de Santa Teresa de Jesús
15.00 a 15.25 h. LINA
MARÍA ESPINAL MEJÍA
San Juan de la Cruz, el místico del Siglo XVI que ilumina nuestro
trasegar por el mundo
15.25 a 15.50 h. Preguntas
a los expositores
15.50 a 16.05 h. Intervalo
16.05 a 16.30 h. PEDRO
GOMÉZ
Dios: El que es, es vida total, punto y círculo. La
respuesta de
Hildegarda de Bingen a la
cuestión de la simplicidad divina
16.30 a 16.55 h. JUAN
CARLOS ALBY
La
reacción cristiana al culto a Asclepio en la antigüedad tardía
16.55 a 17.45 h. Preguntas
a los expositores
17.15 a 17.30 h. Intervalo
Presidente de
mesa: Juan Carlos Alby
17.30 a 18.00 h. MARCELO NOEL
Homenaje
a Azucena Fraboschi
18.00 a 19.00 h. HÉCTOR
JORGE PADRÓN
Elogio de una teología de la imagen
en
el pensamiento de H. U. Von Balthasar
Xª JORNADAS NACIONALES DE
FILOSOFIA MEDIEVAL
Jueves 23 de abril
Salón de Actos
Presidente de la mesa: Marcela
Croce
14.10 a 14.35 h. ENRIQUE
SANTIAGO MAYOCCHI
La
certeza sobre el conocimiento de experiencia según Juan Duns Escoto.
Aportaciones
para una teoría de la inducción
14.35 a 15.00 h. AGUSTÍN
COSTA
Lo
incognoscible en el hombre como “imago
dei” en Escoto Eriúgena
15.00 a 15.25 h. LUCAS ORO
La doctrina del retorno de la pseudo Teología de Aristóteles
15.25 a 15.50 h. Preguntas
a los expositores
15.50 a 16.05 h. Intervalo
16.05 a 16.30 h. HUGO
COSTARELLI BRANDI
En torno a la distinción entre
verdad, bien y belleza. Alejandro de Hales y Tomás de Aquino
16.30 a 16.55 h. GERALD
CRESTA
La belleza invisible. Aspectos
del trascendental belleza en el pensamiento del siglo XIII
16.55 a 17.20 h. RUBÉN PERETÓ RIVAS
La
defusión en la psicología de Evagrio Póntico
17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores
17.45 a 18.00 h. Intervalo
Salón del CEF
Presidente de Mesa: Marta Trotta
16.05 a 15.30 h. FEDERICO JAVIER GORGA
La presencia de
Marguerite Porete en los Sermones de Meister Eckhart
16.30 a 16.55 h. ALVARO PERPERE VIÑALES
Petrus Iohannis Olivi y la búsqueda de una
justificación ética y
económica del precio
16.55 a 17.20 h. ANDREA M. N.
PAUL
El hombre en el platonismo renacentista: ojo
del mundo y
espejo del universo
17.20 a 17.45 h. Preguntas
a los expositores
17.45 a 18.00 h. Intervalo
Salón de Actos
Presidente de la mesa: María Raquel Fischer
18.00 a 19.00 h. HERNANDO URIBE CARVAJAL
La
Mística, la vocación universal de la creación
en el
Canto Espiritual de S. Juan de la Cruz
Xª JORNADAS NACIONALES DE
FILOSOFIA MEDIEVAL
Viernes 24 de abril
Salón de Actos
Presidente de la mesa: Cecilia
Palumbo
14.10 a 14.35 h. MARIA SARA CAFFERATA
Imágenes de la Iglesia
en el arte Medieval
14.35 a 15.00 h. FERNANDO HERNÁNDEZ
Inmutación
espiritual y espíritu en Tomás de Aquino
15.00 a 15.25 h. DARIO
JOSÉ LIMARDO
La analogía de las
nociones de “verdad” y “tiempo” en Tomás de Aquino
15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores
15.50 a 16.05 h. Intervalo
16.05 a 16.30 h. NICOLÁS
ARIEL LÁZARO
Tomás de Vio, El
Cardenal Cayetano: Un gran desconocido
16.30 a 16.55 h. FABIÁN
LUDUEÑA ROMANDINI
La
teoría medieval del poder sacramental como problema filosófico-político
16.55 a 17.20 h. SILVANA
FILIPPI
De la Metafísica como fundamentación a la
metafísica como violencia.
Una controversia sobre el sustento de la
ética
17.20 a 17.45 h. Preguntas
a los expositores
17.45 a 18.00 h. Intervalo
Salón del CEF
Presidente de mesa: Agustín Costa
16.05 a 16.30 h. DULCE SANTIAGO
La temporalidad
en Alberto Rougés
16.30 a
16.55 h. MARISA MOSTO
Variaciones de la distentio agustiniana
16.55 a 17.20 h. PAULA PICO ESTRADA
La vida como pasaje del affectus a la caritas en
la antropología de
Nicolás de Cusa
17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores
17.45 a 18.00 h. Intervalo
Salón de Actos
Presidente de la mesa: Ricardo Díez
18.00 a 19.00 h. CONFERENCIA DE CLAUSURA
SILVIA MAGNAVACCA
Autoconciencia y autoconocimiento en San Agustín
Xª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVALResúmenes
Martes
21 de abril
La simbólica de
los líquidos en la experiencia mística de santa Gertrudis.
Ana Laura Forastieri, OCSO
En el horizonte de la Edad
Media, la simbólica de los líquidos extraída de la Sagrada Escritura, aparece
frecuentemente en el ámbito de la mística, para expresar el proceso de
transformación del creyente hacia la plena participación en la naturaleza
divina, que se refleja en la experiencia mística. Encontramos un ejemplo
notable de esto en los relatos de santa Gertrudis, monja de la tradición
benedictino-cisterciense del siglo XIII, actualmente postulada como doctora de
la Iglesia. La semántica de los líquidos aparece también en el ámbito de la
alquimia, ciencia que buscaba la transformación de los metales en oro y que en
el medioevo llegó a desarrollarse como una filosofía o religión. Tanto la mística
como la alquimia vuelven despertar interés hoy, en el contexto del nuevo
paradigma cultural. En esta ponencia analizo el lenguaje de los líquidos en la
experiencia mística de Santa Gertrudis, haciendo luego una breve referencia a
ciertas afirmaciones de la novela contemporánea El Alquimista, de Paulo Cohelo, de 1988, como caso representativo
de la reaparición y difusión de los principios de la alquimia en nuestro
tiempo. Concluyo señalando los rasgos distintivos de la experiencia mística
cristiana con relación a otras propuestas religiosas vigentes en nuestro
tiempo.
Metáforas de la feminidad
Gertrudis de Helfta y el
Erotismo de la espiritualidad mística
Eric Bettros Arakelian
De una manera un poco
vetusta, incluso anticuada, nos gustaría comenzar planteando dos interrogantes
que hacen al desarrollo de este trabajo: ¿Qué es el erotismo? Y a su vez, ¿Cómo
este se relaciona con La mujer?
Ambas son preguntas que
tienen cierto grado de antigüedad, pero más aún, una rumiación que ha dado una
pluralidad de respuestas, desde diversos enfoques, que lejos de haber dado en
el punto justo, han dejado más cabos
sueltos; algo así como la sensación de que siempre existe un Resto que escapa a todo intento de simbolizar
estos conceptos y a su posible vinculación.
Hemos realizado un enfoque
híbrido, que articula la perspectiva antropo-filosófica del erotismo, de George
Bataille (aunque este rechazó el título de filósofo), con los postulados
psicoanalíticos lacanianos y postlacanianos sobre La mujer.
Para dicha tarea, luego de
la teorización pertinente, abordamos, hermenéuticamente, algunos de los pasajes
del “Mensajero de la ternura divina” de Santa Gertrudis de Helfta, con el fin
de descubrir allí los matices del erotismo y la feminidad., con el fin de
resaltar el valor de la relación o incluso intersección del Erotismo, la
Feminidad y el Goce.
Ahora, cuando hablamos de
una intersección, nos referimos al hecho mismo de conjugar la existencia de un
cuerpo que goza más allá y un Sujeto que Desea, poniendo en juego su Falta.
Desde posición reflexionamos sobre el erotismo y como, a partir de este, se
puede vislumbrar lo tanático, el sacrificio y la pérdida, en torno a la
feminidad y al concepto lacaniano de Goce suplementario.
Ahora finalmente, cabría
preguntarnos, ¿Por qué esta hibridación de conceptos? ¿Por qué los místicos nos
enseñan más sobre este otro goce, el goce suplementario? Pues bien, debemos
aceptar que lo místico es aquello que no es decible, es allí donde la palabra y
el saber encuentran un límite. No alcanzan las palabras, el testimonio de los
místicos es que lo experimentan, pero que no saben nada de ello. Un goce más
allá del falo, goce del cuerpo, del lado del no-todo.
El
espacio interior como esquema de la vida que fluye hacia la unión nupcial
Cecilia
Avenatti de Palumbo, UCA
El objeto de esta
ponencia es mostrar la configuración de la habitación del corazón como espacio
interior donde acontece la vida del la unión nupcial entre el Dios bíblico y su
criatura. Trazáremos un arco espacial desde Orígenes y Agustín hasta santa
Teresa de Ávila, a partir de la propuesta de Jean-Louis Chrétien.
Consideraciones
historiográficas sobre la poesía filosófica en lengua vulgar
Mariano Pérez Carrasco,
UBA-CONICET
Con las notables excepciones
de Karl Vossler y Bruno Nardi, la historiografía filosófica tendió a soslayar
los desarrollos extra universitarios de la filosofía en el Medioevo. Si bien en
las últimas décadas, sobre la huella de los trabajos de Ruedi Imbach, Alain de
Libera, Sonia Gentili y Loris Sturlese, entre otros, se ha comenzado a prestar
una mayor atención a la filosofía en lenguas vernáculas, parece existir aún un
cierto prejuicio respecto del valor filosófico de textos escritos en géneros
literarios no universitarios y, en especial, en versos.
El presente trabajo, por un
lado, presenta un exhaustivo estado de la cuestión que abarca la totalidad del
siglo XX, y por otro lado analiza las principales causas filosóficas y
culturales que llevaron a excluir del ámbito de la filosofía textos que fueron
juzgados filosóficos por sus contemporáneos. Unas breves conclusiones presentan
una evaluación de la influencia de los diversos positivismos en la historiografía
medieval.
Tópicos de vida y muerte: la
fluidez regulada por el círculo y el elipse
Marcela Croce, UBA
La exposición desarrolla un
recorrido por los tópicos de vida y muerte trazando un arco que se inicia en la
Edad Media (momento en que se despliegan como estructuras retóricas ciertos
principios establecidos en la Antigüedad clásica), pasa por el Renacimiento y
llega hasta el Barroco. La vita flumen
que organiza el trayecto, si bien establece una dirección de avance en línea
recta, presupone un movimiento circular de lo
viviente que se manifiesta como corriente fluida en la que resuena el
principio heracliteano pánta réi. En
los cambios de época que marcan los sucesivos períodos de la historia de la
cultura, la figura circular que sigue el modelo de perfección instaurado por la
Antigüedad va ajustando sus contornos hasta deformarse en la elipse que define
al Barroco, cuando los tópicos medievales resultan exacerbados. Las obras de
Giovanni Boccaccio, el Arcipreste de Hita, Jorge Manrique, Geoffrey Chaucer,
Francisco de Quevedo, Luis de Góngora y Sor Juana Inés de la Cruz ilustran las
alternativas de esta trayectoria.
Características del pensamiento Medieval
Ricardo O. Díez, CONICET
Según Jacques Heers fue Christophe Keller,
en su libro Historia de la Edad Media
desde los tiempos de Constantino el Grande hasta la toma de Constantinopla por
los turcos publicado en 1688, el primeros en inscribir la época medieval
entre dos acontecimientos. A partir de este autor de manuales se dividió ese
período en fechas porque la historia se vale de ellas para datar los hechos que
conmueven a la humanidad.
La filosofía no puede conformarse con esos
límites al constatar que hay pensamientos que los exceden. La Patrística y la
Mística española son modos de pensar diferentes a la Edad antigua y moderna.
Incluso en la actualidad algunos autores retoman aspectos de esa modalidad.
Ciertamente cada época histórica tiene una manera preponderante de actuar su
pensamiento. El griego comienza a hacer filosofía admirado por la Physis y el moderno la despliega
confiando en las posibilidades de la razón. El medieval tiene sus propias
características que pongo en consideración porque, a mi entender, esbozan un
novedoso modo de pensar.
Miércoles
22 de abril
La Gracia Deífica del
Corazón del Señor en la obra de Gertrudis de Helfas
Marta Isaura Trotta Lagos,
USAL
Gertrudis de Helfta es una
monja alemana benedictina del siglo XIII que sobresalió por su profunda vida
espiritual. Conocedora de la teología de su época, desarrolló una gran
actividad artística, cultural y científica haciendo funcionar el monasterio de
Helfta como una pequeña universidad monástica femenina. Sus intuiciones más
originales brindan un sentido erótico en torno al amor místico del Sagrado
Corazón del Salvador, dotando a sus imágenes y poemas de finos hilos dorados
que entretejen la purificación devocional de su subjetividad.
La gracia deífica del
Corazón del Señor pasa a ser el centro que unifica y el núcleo profundo de la
afectividad que nos toca y nos alcanza,
que nos atrapa y nos seduce para fundirse y ser una con Cristo, corazón a
corazón. El corazón abierto del Maestro se convierte en el llocus litúrgicos por excelencia, el lugar de diálogo de Dios con
el Hombre porque es el lugar del nuevo establecimiento de la Alianza.
Convertio Cordis
(Una reflexión en el Siglo
XXI, a la luz de la celebración de Sta. Teresa de Jesús).
María
del Carmen Fernández
La presente Ponencia es un
“llamado” del Espíritu en esta Navidad.
Frente a un mundo sin silencio,
nos con-voca a una “convertio cordis” desde la oscura nostalgia de paz. El silencio será el “hilo de Ariadana”, que
unirá nuestro origen y destino.
El tiempo es la raíz de
nuestra distensión, y este exceso, como enseñan los maestros, pero a su vez,
ser hombre es también el ansia de cubrir el abismo que esta distensión abre y
el afán de reconciliarse con aquel principio que lo excede.
Hay en nuestro ser algo
mucho mas íntimo y consistente que nos permite unir lo que separa el Chronós:
esto es el espíritu.
El nos conducirá al
encuentro con lo Inefable al callar para poder escuchar la Voz inaudible que
habla a nuestro corazón.
San Juan de la Cruz, el
místico del siglo XVI que ilumina nuestro trasegar por el mundo
Lina María Espinal Mejía,
U.P.B.
San Juan de la Cruz es
místico del siglo XVI y es luz que ilumina nuestro trasegar por el mundo, así
como lo hicieron en su momento Diógenes, Dionisio Areopagita, Plotino, Teresa,
Teresita, Teilhard de Chardin, Edith Stein en fin todos los que han encontrado
su verdad para realizar su condición de semejanza de amor con Dios.
San Juan de la Cruz
fenomenólogo por naturaleza, fue el hombre que emprendió el camino hacia lo
profundo de su alma, como lo hizo en su momento Heráclito. Él va fijando su atención en las cosas
mismas, libre de toda teoría, pues su maestro divino es quien lo va orientando,
sin ruido de palabras (Cántico espiritual
39,12). Libre de prejuicios bebe de
la intuición, que, según Husserl, es la percepción espiritual, el acto en que
se capta la esencia.
San Juan de la Cruz por
medio de su vida, su pensamiento, sus poesías, sus palabras, e incluso su sonido
y sus pinturas, nos recordará que sólo hay un camino que nos lleva a la fonte que mana y corre, aunque es de noche.
Este camino es su interioridad.
Dios:
El que es, es vida total, punto y
círculo
La respuesta de Hildegarda de Bingen a la cuestión de la simplicidad divina
Pedro Edmundo
Gómez, osb
Hildegarda
de Bingen, desde una revelación mística, mirando
a la verdadera luz y no buscando en ella sino a través de ella, refuta la distinción entre la esencia divina y sus atributos, que
preocupaba a Odo de Soissons, colocando al inicio de su respuesta un acto de fe
en la verdad revelada, Dios es El que es,
es vida total, y después de hacer una distinción en el modo de hablar, recurre
a la metafísica platónica de la esencia en su vertiente simbólica, Dios es
punto y círculo, para comprender y comunicar lo que cree, celebra y vive.
La
reacción cristiana al culto a Asclepio en la antigüedad tardía
Juan
Carlos Alby, UNL-UCSF
La fuerza del culto a
Asclepio queda demostrada por el hecho de que alcanzó su máxima difusión en el
siglo IV a.C., al mismo tiempo en que se produjo el más amplio desarrollo de la
medicina hipocrática. Lejos de ser eclipsada por el auge de lo que podría
considerarse como medicina filosófica o racionalista, la devoción a Asclepio se
desplegó con un énfasis notable.
El presente trabajo pretende ilustrar la transición de la devoción a
Asclepio hacia el culto cristiano, atestiguada tanto por los reemplazos de los
santuarios como por la permanencia de técnicas médicas reorientadas desde el
dios griego de la medicina hacia Cristo. En tal sentido, se destaca la vigencia
de los sueños de incubación entre los primeros cristianos y en la literatura
cercana al antiguo Israel. Se analiza también la reacción de los Padres de la
Iglesia en los escritos que denuncian la infiltración del paganismo helénico en
la fe cristiana y que constituyen verdaderas diatribas contra Asclepio.
Elogio
de una teología de la imagen en el pensamiento de Hans Urs von Balthasar
Héctor
Jorge Padrón, UNVM
En una cultura que ha
exaltado la realidad de las imágenes hasta convertirlas en una presencia obsesiva,
resulta estimulante actualizar como -un justo homenaje- la lectio viviente
y profunda que ha entregado el ilustre teólogo suizo sobre el tema de la imagen
en el pensamiento de Gregorio de Nisa.
Jueves
23 de abril
La certeza sobre
el conocimiento de experiencia según Juan Duns Escoto.
Aportaciones para
una teoría de la inducción
Enrique Santiago
Mayocchi, UCA
En el marco de su
respuesta a la teoría de la iluminación especial, propuesta por Enrique de
Gante, el Doctor Sutil expone los tipos de conocimientos que nos proporcionan
certeza, los primeros principios, la experiencia, y nuestros propios actos. En
el presente trabajo nos detendremos en el segundo caso, desarrollado a lo largo
de sus distintas obras, y donde se observa la influencia oxoniense en el pensamiento
de Duns Escoto.
En las Quaestiones super Metaphysicorum,
indagará sobre la generalización de casos particulares cuando se observa una relación
frecuente entre dos fenómenos. En la Lectura
in Sententiarum aplicará el “método de la diferencia” y en la Ordinatio propone el “método del
acuerdo” sobre causas y efectos, para encontrar las conexiones entre ambos. El
conocimiento por vía de inducción nunca está libre de duda para Escoto.
Un punto
interesante de su exposición es la justificación que propone para la certeza
que posee el intelecto sobre el conocimiento inductivo. El filósofo Franciscano
sostiene que la inteligencia tiene “mecanismos” para encontrar a partir de la
experiencia ciertas proposiciones evidentes, que sirven como principios para
justificar la seguridad que se tiene en el conocimiento empírico, y su
aplicación a casos futuros por vía de generalización.
Lo incognoscible en el
hombre como "imago dei" en
Escoto Eriúgena
Agustín Costa
El versículo del Génesis que afirma que el hombre
fue creado "a imagen y semejanza de Dios", se transformó en el topos
central de la antropología patristico-medieval. En su hermeneútica se distinguen
la tradición latina con San Agustín como paradigma y la griega con San Gregorio
de Nisa. En pleno renacimiento carolingio, Escoto Eriúgena, aúna ambas
tradiciones, en una síntesis que incluye también al Seudo-Dionisio
Areopaguita.
Así, propone una
"antropología apofática" que, por un sutil juego de analogías,
contempla el misterio que el hombre es para sí mismo a la luz del misterio que
Dios es en sí mismo.
En torno a la distinción entre verdad, bien
y belleza. Alejandro de Hales y Tomás de Aquino.
Hugo
Costarelli Brandi, UNCuyo
Quizás
uno de los puntos más firmes que ha dejado la lectura antigua sobre los
llamados con posterioridad trascendentales, especialmente al considerar
la tríada verdad-bien-belleza, es el de su unidad. Sin embargo, los pensadores
del siglo XIII, supuesta dicha unidad,
comenzaron a buscar el modo de nombrarlos en su individualidad y con
ello distinguirlos. Semejante tarea significaba también proponer un criterio de
distinción capaz de manifestar las diversas singularidades sin por ello
mancillar la unidad. En tal sentido, se conoce el caso de Tomás de Aquino quien
pusiera como criterio al hombre atendiendo a su capacidad de conocer y amar
todo –algo dispuesto así desde y por su creación. Pero el acierto tomasino
parece tener un antecedente importante en la figura de Alejandro de Hales. En
tal sentido, la presente ponencia aborda la lectura de la Summa Theologica del
Doctor Irrefragabilis para estudiar allí el particular criterio asumido
en la distinción entre el bien, la verdad y la belleza, y así subrayar también
algunas implicancias de ello en lo indicado por Tomás de Aquino en torno al
tema.
La doctrina del
retorno de la pseudo Teología de Aristóteles
Lucas Oro,
UBA-CONICET
La pseudo Teología de Aristóteles es uno de los textos que se
conservan como resultado del proceso de traducciones desarrollado en la Bagdad
del s. IX, con el cual nace la filosofía del islam. Los textos traducidos de
Plotino, Proclo y Alejandro de Afrodisia conformaron el «dossier
metafísico» del círculo de Al-Kindī, de cuya disgregación y posterior reconstrucción surgió la
pseudo Teología de
Aristóteles.
En los textos producidos en
el círculo de Al-Kindī convergen motivos filosóficos originales del neoplatonismo
con motivos religiosos introducidos por sus traductores. En la pseudo Teología de Aristóteles
esto es particularmente visible en dos temas: las doctrinas teológicas y la
doctrina del retorno de lo sensible a sus principios inteligibles. En el
presente trabajo me dedicaré al segundo de dichos temas.
Mi exposición tendrá tres apartados. En el primero, preliminar, me volcaré en la
perspectiva ontológica sobre el alma humana, intentando determinar qué es y
cuál es su vínculo con el cuerpo. En el segundo apartado me dedicaré a la
perspectiva ética sobre el alma. Comenzaré exponiendo un motivo también
ontológico: la doble vinculación del alma particular al mundo sensible y a la
realidad inteligible de la que es instanciación –el Alma universal– como
condición de posibilidad ora de su atadura a lo natural, ora de su retorno a lo
inteligible. A continuación, buscaré demostrar que la jerarquía ontológica del
texto es una jerarquía ética, por cuanto la transformación que el hombre debe
acometer para retornar al mundo superior conlleva primordialmente no la
adquisición de un conocimiento teórico sino la transformación de su actuar. En
el tercer apartado procuraré estudiar cómo ese comportamiento éticamente
irreprochable que el hombre debe adquirir puede liberarlo de su lugar
predeterminado en la jerarquía ontológica, alcanzando el retorno de sí mismo y
de todo lo que existe al mundo inteligible. Para finalizar, esbozaré una breve
conclusión.
La belleza invisible. Aspectos
del trascendental belleza en el pensamiento del siglo XIII
Gerald Cresta (UCA, CONICET,
CEF-ANCBA)
A diferencia de los trascendentales
unidad, verdad y bondad, la belleza tuvo entre los escolásticos diversas
interpretaciones en cuanto a su carácter trascendental. Mientras que para Tomás
de Aquino lo bello se identifica con lo bueno pero difiere en razón de su
forma, para Buenaventura en cambio lo bello es la fusión de todas las causas,
una suerte de resplandor de todos los trascendentales juntos. Esta distinción
es el resultado de una concepción de la belleza trascendental que continúa la
reflexión plotiniana acerca de la posterioridad de la belleza respecto del
bien, y da lugar a definiciones sorprendentes como la de uno de los autores de
la Summa de Alejandro de Hales, el
Frater Considerans: "Res monstruosae sunt pulchrae". Una explicación
para esta perspectiva puede verse en la afirmación de Hugo de San Víctor, para
quien Dios "ha puesto una diligencia especial en todas las cosas".
Pero también, reflexionando acerca de la belleza trascendental como la belleza
que es contemplada en sus orígenes por Dios mismo, y por tanto no es la belleza
que nosotros vemos. La intención del presente trabajo es ahondar en estas
diversas especificaciones de la belleza, analizando comparativamente las
definiciones principales del siglo XIII.
La
defusión en la psicología de Evagrio
Póntico
Rubén
Peretó Rivas, UNCuyo – CONICET
Los
escritos de los Padres del Desierto no han recibido todavía la atención que
merecen. O, al menos, no la han recibido en su totalidad. Las ediciones y
traducciones de sus obras, tarea que en muchos casos aún está curso, ha
propiciado importantes estudios desde disciplinas específicas como la teología
y la mística pero, sin embargo, han quedado desatendidos por otras áreas.
Concretamente, en este caso me interesa señalar la enorme riqueza y profundidad
antropológica y psicológica que puede encontrarse en esos textos y que no ha
sido aún develada en su totalidad.
El
progreso espiritual que implicó la experiencia de los hombres solitarios del
desierto egipcio y que dejaron plasmado en sus escritos permaneció escondido
muchas veces por su inaccesibilidad y, otras, porque se privilegiaron lecturas
desde las perspectivas que interesaban a quienes se acercaban a sus obras. De
ese modo entonces, la complejidad de la psicología de algunos Padres sólo en
los últimos años ha comenzado a ser apreciada, complejidad que, en el caso de
Evagrio Póntico, y en opinión de David Brakke, rivaliza con cualquier
sistema psicológico moderno.
El propósito de este trabajo
es mostrar algunas de las similitudes que existen entre la visión propuesta por
Evagrio acerca del modo de tratar con los propios pensamientos negativos, y la Terapia de Aceptación y Compromiso, un
abordaje psicológico contemporáneo de mucha repercusión en el mundo anglosajón,
a partir de la identificación de uno de los elementos fundamentales a ambas
propuestas: la defusión.
La presencia de Marguerite
Porete en los Sermones de Meister Eckhart
Federico Javier Gorga, UBA
Tras la premisa de que la
obra de la mística Marguerite Porete influyó decisivamente en el pensamiento y
doctrina de Meister Eckhart se encuentra, además de la clave para leer algunos
de sus Sermones - justamente dirigidos a las Beguinas- la posibilidad de
entender por contraste que podemos entender por Misticismo en la obra de este
filosofo.
Desde las similitudes y
diferencias que se presentan en sus obras es que se puede reconstruir con toda
claridad los puntos de acuerdo y las criticas que la filosofía de Meister
Eckhart tiene para con Marguerite Porete. Poniendo especial atención en su afán
de corregir los “errores” a los que la doctrina de la mística pudo haber
inducido en la comunidad de Beguinas es que nos interesa volver a leer algunos
de sus Sermones.
Mediante esta forma de
interpretarlos creemos que será posible dilucidar algo más además de su filosofía,
y esto es, su rol pedagógico, ético y político. De esta forma los sermones nos
permiten interpretar a un Eckhart en donde las cuestiones teológicas adquieren
un sentido netamente ético y afectan concretamente la vida de quienes lo
escuchan.
Petrus Iohannis Olivi y la
búsqueda de una justificación ética y económica del precio
Alvaro Perpere viñuales, U
de Navarra
La edición crítica del Tratado de los Contratos de P. J. Olivi,
editado por S. Piron ha permitido una nueva y más segura aproximación una de
las obras de la escolástica más importantes en la cuestión de la relación entre
la ética y la vida económica. Censurado en su tiempo y aparentemente olvidado,
las ideas de Olivi continuaron presentes por medio de sus discípulos ejerciendo
gran influencia. Como ha demostrado Langholm, su reflexión ha dado inicio a una
tradición que traspasando la Edad Media continuó hasta el siglo XVIII y los
comienzos de la ciencia económica moderna.
En la presente comunicación
me propongo revisar la cuestión del fundamento económico pero también ético que
da Olivi al explicar de dónde surgen los precios. En primer lugar, mostraré
cómo Olivi distingue entre el análisis de las cosas desde una perspectiva
metafísica y el que se hace desde una perspectiva relacionada con el uso que se
hace de ellas. A continuación mostraré los elementos centrales que a su juicio
justifican el precio de las cosas. Finalmente, quisiera terminar la
comunicación señalando algunas proyecciones históricas que ha tenido su
reflexión en esta temática.
El hombre en el
platonismo renacentista: ojo del mundo y
espejo del universo
Andrea Paul,
UNGS-UNC-CONICET
El objetivo de esta ponencia
está dirigido a comprender la antropología neoplatónica en el siglo XV a partir
del pensamiento de uno de sus
representantes más importante, Marsilio Ficino. Para el neoplatonismo
renacentista el hombre no sólo es una
“creatura privilegiada de la economía del universo”, sino también la única vía de acceso a la más profunda
verdad del ser. En tal sentido, es una
creatura extraordinaria por ser la “imagen viviente de Dios en el mundo”; y así
se convierte en un milagro digno de veneración como dice Ficino a propósito de
su lectura del corpus hermético; de allí el hombre representado como “ojo del
mundo”, “espejo del universo” que vuelve conciente la imagen de Dios manifiesta
en todas partes. Sin embargo, su
posición es la de ser “ciudadano de dos
mundos” y como tal está entre el dolor y la muerte y más aún en la certeza de
que vive en un mundo de ilusiones alejado de lo real. No obstante, siendo esta
visión un sentir y un sufrir es posible abrirse al proceso de ascenso. En la primera obra orgánica de Ficino, Libro del piacere, observamos una
exigencia: hallar la solución que permita entender la naturaleza del hombre
otorgándole un sentido positivo a este sufrimiento producto de la falta, a esta
ansia natural del hombre; una solución al sentimiento de desamparo por un
exilio que reivindique su presencia en el mundo y le otorgue un valor al
mismo. Esto no significa que Ficino
encuentra a la actividad mundana valiosa per
se sino su valor está en tanto despierta en nosotros el deseo de conocer y
nos ayuda a comprender nuestra propia naturaleza; es valiosa, en suma, en tanto
es guía hacia el conocimiento de Dios, como promesa.
La mística, la vocación
universal de la creación en el Cántico Espiritual de S. Juan de la Cruz.
P. Hernando Uribe Carvajal,
ocd
San Juan de la Cruz
(1542-1591), OCD, es poeta místico excepcional, de interés creciente en el
mundo. Su magisterio es la mística, entendida como vocación de amor. Uno de su
versos, “Que ya solo en amar es mi ejercicio” (28,8) es la síntesis de su
propuesta. Dios es amor, y por ser amor, sale de sí mismo a crear criaturas de
amor. Mística es la vocación de todos los seres de la creación.
Juan figura como uno de los
grandes precursores del siglo XXI. Su propuesta atrae cada vez más la atención
de todo el que se dedica al conocimiento y la promoción del ser humano.
Mi trabajo se propone
presentar los puntos fundamentales del pensamiento sanjuanista, con miras a
obtener de él el máximo beneficio en la construcción de un hombre nuevo.
Viernes
24 de abril
Imágenes de la iglesia en el
arte medieval
María Sara Cafferata, UCA
Desde los albores del cristianismo,
el lenguaje de los fieles utilizó diversos símbolos para expresar la compleja y
rica realidad de la Iglesia. En el presente trabajo se tomarán 3 de esos
símbolos utilizados por los Padres y pensadores cristianos: la barca, la
ciudad, la viña. La vida que fluye como un río por el que la barca navega, la
vida que late en el interior de la ciudad de los hombres y de la ciudad de Dios
entre los hombres, la vida que anima la viña nacida de la cruz. Tres símbolos
que nos iluminan, atravesando los siglos, a nosotros, a través de su
significado, de las imágenes y de los textos patrísticos, y nos ayudan a
comprender un poco algo del misterio de la Iglesia, esa realidad humana y
divina tan rica y amplia que necesitaron los pensadores recurrir a más de un símbolo
para acercarse a ella.
Inmutación espiritual y espíritu
en Tomás de Aquino
Fernando Hernández, UBA
Los
conceptos de inmutación espiritual y de espíritu son de gran importancia para
la comprensión de la teoría del conocimiento sensible en Tomás de Aquino. El
objetivo de la ponencia será elucidar el estatus ontológico que posee la
inmutación espiritual en la percepción, mostrando que no puede ser entendida
como una alteración psíquica o del alma, como se pretendió clásicamente, ni
como una alteración material, como suelen interpretar algunos autores
contemporáneos. Estas lecturas fallan al pensar la realidad de manera
dicotómica, esto es, pensar que algo es o material o inmaterial. Por el
contrario, para Tomás de Aquino la realidad se manifiesta en grado, por eso la
forma sensible puede tener un estado intermedio entre la materialidad y la
inmaterialidad en la inmutación espiritual. A su vez, se mostrará que el
concepto spiritu es el más apropiado
para indicar este estado intermedio del ser sensible que se encuentra en la
inmutación espiritual.
La analogía de las nociones
de “verdad” y “tiempo” en Tomás de Aquino
Darío José Limardo
(UBA/CONICET)
El estatus de la “verdad” en
cuanto noción en la filosofía de Tomás de Aquino es algo particular. Como es sabido,
el aquinate defiende como su definición más propia la idea de una “adecuación
entre el intelecto y la cosa”. De este tipo de definición se deriva la pregunta
sobre su lugar específico que el autor ubica en el “intelecto”. Desde este
punto de vista, si bien parece ser un concepto que refiere a una noción en el
intelecto, no obstante tiene una raigambre ineludible en la realidad puesto que
la adecuación debe ser con la realidad extramental a él. En este sentido, en
tres momentos distintos de su obra Tomás afirma que el estatus de “verdad” es
similar al de “tiempo” estableciendo una homologación entre ambas nociones.
Nuestra intención en el siguiente trabajo es analizar dicha comparación
teniendo en cuenta cómo ser conjugan ambos conceptos así como también las
consecuencias para el estatus de la “verdad” en cuanto concepto.
Tomás de Vio, El Cardenal
Cayetano: Un gran desconocido
Nicolás Ariel Lázaro, U.P.
Urbaniana
Con el presente trabajo,
centrado en la persona del Cardenal Cayetano, Tomás de Vio, pretendemos mostrar
cómo éste se apartó con sus comentarios del texto tomista, habiendo pasado aun así a la historia como un “alter Thomas”, como un “Aquinatis quasi vivens”.
Durante siglos el dominico
de Gaeta fue considerado autoridad indiscutible respecto de la interpretación
de los textos del de Aquino. También hoy muchos continúan citando casi
proverbialmente frases como: “si vis
Thomam intelligere, lege Cajetanum”, o tratan al Cardenal presbítero de la
Basílica Santa Prassede como el “Príncipe de los Comentadores”.
Tras el desarrollo de
nuestro escrito, buscaremos concluir que si bien estamos viviendo un auge de
los “estudios cayetanos”, aún hoy el Cardenal Gaetano continúa siendo un gran
desconocido en temas de Filosofía Política, Moral, del Derecho y hasta en la
misma Ética para los estudiosos de la Filosofía Medieval, sobre todo dentro de
los círculos tomistas.
La teoría medieval del poder
sacramental como problema filosófico-político
Fabián Ludueña Romandini,
CONICET/IIGG-UBA
Para
una comprensión de la teoría medieval del sacramento llevaremos adelante una
indagación sobre el concepto de sacramentum
en el ámbito jurídico y religioso del mundo antiguo y el modo en el que las
fuentes provenientes de dicho acervo fueron resignificadas, en un nuevo
contexto, por la teología medieval cristiana. En este sentido, examinaremos con
preferencia la tradición de la Iglesia latina tomando como eje los Libri Quattuor Sententiarum de Pedro
Lombardo y, a partir de allí, analizaremos tanto sus fuentes como su influencia
en el debate posterior sobre la naturaleza de los sacramentos (desde Agustín de
Hipona pasando por Berengario de Tours, Lanfranco de Bec, Hugo de San Víctor
hasta llegar a Tomás de Aquino, entre otros). En ese recorrido, se intentará
colocar el acento en el carácter teológico-político de la teoría sacramental y
su importancia para la teoría política medieval cuando esta intenta pensar el
problema de la relación entre la Iglesia como autoridad espiritual y el
principado como poder temporal.
De
la metafísica como fundamentación a la metafísica como violencia
Una
controversia sobre el sustento de la ética
Silvana
Filippi, UNR – CONICET
Buena parte del pensar
contemporáneo afirma que ya no es posible sostener un pensar metafísico y,
mucho menos, hacer de éste el fundamento de la ética tal como se propuso la
tradición filosófica. En efecto, la metafísica resulta concebida ahora como un
pensar violento que trata de imponer una concepción única y presuntamente
objetiva de lo real. Sin embargo, la mentalidad actual de las sociedades
occidentales, que alientan el pluralismo, no tolera semejante pretensión
exclusiva de verdad.
En esta exposición
intentaremos mostrar la trama central de esas transformaciones en el pensar y
sus causas, que condujeron desde la concepción de la metafísica como fundamento
hasta su manifiesto rechazo por considerarla expresión de una inaceptable
violencia ideológica.
La temporalidad en Alberto Rougés
Dulce María Santiago, UCA
El filósofo tucumano
Alberto Rougès (1880-1945) fue uno de los más destacados representantes de la
llamada “generación del Centenario” y uno de los fundadores de la Universidad
de Tucumán. Su labor filosófica comienza con la crítica al positivismo,
representado por sus profesores de la Facultad de Derecho de la Universidad de
Buenos Aires. En esta tarea resulta decisiva su formación en la filosofía de
corte platónica, especialmente la de San Agustín. Asimismo, desde la
perspectiva de este filósofo lleva a cabo una meditación crítica de la
filosofía de Henri Bergson, tan estimada por los autores de su tiempo. Se trata
de rescatar en el pensamiento de Rougès el tratamiento de aquellos elementos de
impronta agustiniense que aportan a la superación del positivismo.
Particularmente en el
tema de la temporalidad, de vertiente agustiniana, este autor encuentra la clave para
diferenciar el ser material y el ser espiritual. La percepción de dicha
temporalidad es propia de los seres espirituales como el hombre. De ahí la
importancia de la memoria del y de la proyección del futuro para vivir la vida
de una manera propiamente humana.
Variaciones de la distentio
agustiniana
Marisa Mosto, UCA
“Y sin embargo hay algo que se queda y sin embargo hay algo que se
queja”
J.L.Borges, Son los ríos.
Nos proponemos destacar algunos puntos de contacto entre los tres
movimientos de la vida interior, distentio,
intentio y extensio, presentes en
el pensamiento de Agustín y la carta séptima de La columna y el fundamento de la verdad del pensador ruso Pavel
Florenskij. El trabajo intentará también mostrar la actualidad del diagnóstico
común de Agustín y Florenskij en la dialéctica de lo nuevo y los cambios de la percepción en la moderna cultura de
masas descripta por T.W Adorno y W. Benjamin.
La
vida como pasaje del affectus a la caritas en la antropología de Nicolás de
Cusa
Paula
Pico Estrada, UNSM
El tópico de la vida como un río
que desemboca en el mar no es desarrollado explícitamente por Nicolás de Cusa.
La idea que subyace al tópico, sin embargo, puede rastrearse en su
antropología, cuyo hilo conductor es la noción de la mente humana como una
fuerza que en el curso de su vida va desplegando sus posibilidades para
alcanzar la perfección en la unión con su meta, el ejemplar divino. En este ejemplar
deben confluir y unirse, sin confundirse, todas las mentes o espíritus singulares.
Por lo general, el Cusano describe este recorrido como la búsqueda que las
naturalezas intelectuales hacen de su perfección, que es la verdad. Nuestro
trabajo amplía la noción de “naturaleza intelectual”, mostrando que el camino
de la mente hacia su fin es también entendido por Nicolás como un fluente
movimiento amoroso. Esta corriente amorosa se inicia a partir de un affectus innato que busca su fuente, la caritas. La vida es el movimiento por
medio del cual este affectus, a través
de la dilectio por el prójimo, tiene
la posibilidad de encontrar la caritas
divina.
Autoconciencia y
autoconocimiento en San Agustín
Silvia Magnavacca, UBA –
CONICET
Esta comunicación se propone
recordar cómo, en el planteo agustiniano, el hallazgo de sí mismo conduce al de
Dios como fuente de felicidad. Para eso, opta por un camino poco frecuentado:
el de la distinción y complementación entre autoconciencia y autoconocimiento.
Después de una breve introducción, analiza la primera de estas dos nociones que
se despliega, en una riqueza creciente, en cuatro pasajes centrales: son los
que corresponden al si fallor sum en
los desarrollos que Agustín presenta en De
vera rel. 39, 73; De lib. arb.
II, 3, 7; De Trin. XV, 12, 21; y De civ. Dei XI, 26. Culmina esta parte
haciendo la distinción entre el descubrimiento de la propia identidad –esto es,
la autoconciencia como supuesto y condición de la subjetividad- y el
conocimiento de los contenidos del yo. En la tercera parte de su trabajo, en
este segundo punto, la A. se apoya en el libro X de Confesiones, en especial, el capítulo 8, para mostrar que la
concepción agustiniana de autoconocimiento lo entiende como inagotable y, en
última instancia, insondable. Por último, señala cómo, en Agustín, esa
insatisfacción de un autoconocimiento incompleto tiene su cancelación en el
descubrimiento de la imagen de Dios.
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